德意志意识形态读后感五篇

时间：2024-03-31 德意志意识形态读后感

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德意志意识形态读后感(篇1)

理解马克思主义唯物史观的出发点：现实的人、需要和意识

《德意志意识形态》是马克思主义经典著作之一。在这部巨著中，马克思、恩格斯在对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳为代表的各种唯心史观思想进行深刻分析和批判的基础上，第一次系统阐述了唯物史观的基本内容，如社会存在决定社会意识、生产方式在社会生活中起决定作用、生产关系必须适应生产力的发展等。为了培养哲学思维，提高哲学素养，我通读了这部经典著作，对马克思主义唯物史观有了进一步的认识。

我认为，准确理解马克思主义唯物史观，起点首先是要准确理解“现实的人”、需要、意识。在社会历史发展中，“现实的人”是前提，需要是动力，意识是产物，三者交织在一起。

首先，“现实的人”是社会历史发展的前提。历史的主体是人，历史只是追求自己目的的人的活动。在这里，唯物史观说，人不是孤立的、与世隔绝的抽象的人，而是处于发展过程中的、可以通过经验观察的现实的人。

正如马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中指出的那样，“这里所说的个人不是他们自己或别人想象中的那种个人，而是现实中的个人，也就是说，这些个人是从事活动的，进行物质生产的，因而是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下活动着的”。这种“现实的个人”是唯物史观乃至马克思主义整个学说的出发点和前提。“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”，“任何历史记载都应当从这些自然基础以及它们在历史进程中由于人们的活动而发生的变更出发。

”可见，历史是人的历史，考察历史必须先考察人，而作为历史活动主体与历史考察对象的人是“现实的个人”，是“在一定的历史条件下，在一定的关系中从事物质生产活动的人”，而非旧哲学下抽象的、虚幻的“人”。现实的人的活动构成了社会，构成了历史，所以对社会历史的认识和研究不能绕过“现实的人”。因此，准确理解马克思主义唯物史观，必须以正确理解“现实的人”为起点，确立这样的基础与前提至关重要。

其次，需要是社会历史发展的动力。需要是“现实的人”的需要，是人为了满足自身的生存和发展而对外部存在的索求，它贯穿于主体活动的每一个环节。在《德意志意识形态》中，马克思、恩格斯认为“人的需要即人的本性”，它是“历史的第一个前提”（即能够生活）的基础和“第一个历史活动”（即物质资料的生产）的出发点。

他们指出，“我们谈的是一些没有任何前提的德国人，因此我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提，也就是一切历史的第一个前提，这个前提是：人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。但为了生活，我们需要先吃、喝、穿等东西。

因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身，而且这是这样的历史活动，一切历史的一种基本条件，人们单是为了能够生活就必须每日每时去完成它，现在和几千年前都是这样。……因此，任何历史观的第一件事情就是必须注意上述基本事实的全部意义和全部范围，并给予应有的重视”。“第二个事实是，已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要而用的工具又引起新的需要，而这种新的需要的产生是第一个历史活动。

”因此，人的需要是有层次的。在最基本的物质需要基础上，还有更高层次的其他需要，即“新的需要”，包括物质需要本身量的增加和提高，以及与原来的物质需要不同的、处于更高层次上的其他需要。人类需求的不断提高标志着社会的运动和发展。

在《德意志意识形态》中，人的需要是由最基本的生存需要（物质需要）、在此基础上的交往需要、以及人的全面发展的需要所组成的多层次结构。物质需要和交往需要与生活生产密不可分。人类为了生存，“能够生活”，进行着物质资料的生产，这一“第一个历史活动”一方面满足了人们吃喝住穿的需要；另一方面，在基本需要得到满足的基础上，在实践中人们产生交往的需要，从而形成一定的社会关系。

起初，家庭是“唯一的社会关系，后来，当需要的增长产生了新的社会关系，而人口的增多又产生了新的需要的时候，这种家庭便成为从属的关系了”。生命的生产可以说内涵了物质需要和交往需要，“生命的生产，无论是通过劳动而达到的自己生命的生产，或是通过生育而达到的他人生命的生产，就立即表现为双重关系：一方面是自然关系，另一方面是社会关系；社会关系的含义在这里是指许多个人的共同活动，至于这种活动在什么条件下、用什么方式和为了什么目的而进行，则是无关紧要的。

由此可见，一定的生产方式或一定的工业阶段始终是与一定的共同活动方式或一定的社会阶段联系着的，而这种共同活动方式本身就是‘生产力’；由此可见，人们所达到的生产力的总和决定着社会状况，因而，始终必须把‘人类的历史’同工业和交换的历史联系起来研究和**”。在此，马克思、恩格斯揭示了唯物史观的内核——生产力和生产关系，第一次科学地阐述了生产力和生产关系的辩证关系原理，即生产力决定生产关系，有什么样的生产力最终就会有什么样的生产关系，生产关系反作用于生产力，从而揭示了人类社会发展的最基本的规律。所以，研究需要可以说是更准确地理解马克思主义唯物史观的一把钥匙。

再次，意识是社会历史发展的产物。意识是“现实的人”在生产劳动过程中基于需要产生的。这也是历是唯物主义揭示的一个非常重要的真理：

人们的社会存在决定人们的社会意识。人具有精神属性，人是有思想的动物。但人们的任何思想意识现象不可能是凭空从人脑中就能够创造出来的“纯粹的”思想意识，它不过是社会物质生活的反映罢了。

“意识在任何时候只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实的生活过程。”在简单的劳动实践中,人对自己需要的意识和动物没有太大的区别,只是对环境的直观、狭隘、可感知的反映,马克思和恩格斯把这种意识称之为“纯粹的畜群意识”或者“绵羊意识”。后来，“由于生产效率的提高,需要的增长以及作为二者基础的人口的增多,这种绵羊意识或部落意识获得了进一步的发展和提高”。

正因为精神和意识是人类特有的现象,所以当“现实的人”开始他们的历史活动时,就必然同时伴随着精神意识现象。

总之，“现实的人”是唯物史观的哲学前提，需要是“现实的人”的本性，也是人类“第一个历史活动”的前提，意识是社会的产物，在“现实的人”的活动中产生、发展，并伴随着人类历史活动的始终。因此，准确理解马克思主义唯物史观必须把准确理解“现实的人”、需要、意识作为前提或起点。

德意志意识形态读后感(篇2)

《德意志意识形态》是马克思和恩格斯继《神圣家族》后又一次合作著述。根据马克思自己在1859年《政治经济学批判》序言中的回忆，写《德意志意识形态》是他们决定共同阐明他们的见解与德国哲学的意识形态的见解的对立，实际上是把我们从前的哲学信仰清算一下。这个心愿是以批判黑格尔以后的哲学的形式来实现的。由此也可以看到在这本书包含了马克思和恩格斯两人的新世界观即后来所说的唯物史观。

在《德意志意识形态》中，马克思将自己新的世界观唯物史观概括为：从直接生活的物质生产出发阐述现实的生产过程，把同这种生产方式相联系的、它所产生的交往形式即各个不同阶段上的市民社会理解为整个历史的基础，从市民社会作为国家的活动描述市民社会，同时从市民社会出发阐明意识的所有各种不同理论的产物和形式，如宗教、哲学、道德等等，而且追溯它们产生的过程。

就《德意志意识形态》的具体内容来说，可以分为两个层次，三个维度

第一个层次是在哲学层面上，可以再细分为两个要点：一是马克思阐明物质决定意识是历史唯物史观的出发点，也是批判德国哲学的立足点。二是现实的个人是历史唯物主义的起始概念。马克思认为，全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在这些个人把自己和动物区别开来的第一个历史行动不在于他们有思想，而在于他们开始生产自己的生活资料。

第二个层次是在政治学层面上，马克思以交往的概念将生产力、生产关系和一切其他的社会关系都勾连起来，这里可以再细分为三个维度来解读：

一是生产力、生产关系与所有制，其背后是人与人之间的权力关系。之前也曾提到的，人和动物区分的标志就是人开始生产自己的生活资料。每个历史时期都有一定的生产力发展水平，也会有一定的产生关系于与之相对应。在历史发展中我们可以看到，因为人的自然差别决定了分工，由此所确定的生产关系是非自愿的、强加的异己的力量。这就导致劳动和产品的不平等分配，少数人占有生产资料，因而产生了所有制。在马克思看来，所有制的历史阶段包括部落所有制、古典古代的公社所有制和国家所有制、封建的或等级的所有制和资本主义大工业生产时代的所有制。但不管是在哪种时期，所有制的出现都表明在这一段生产关系中少数人掌握生产资料，而多数人的劳动和生产资料分离，劳动被异化，人也被异化，而在资本主义大工业生产时代，资本家聚集生产资料而工人与生产资料的分离导致工人几乎一无所有，所有制对人的异化几乎被推到极端处境。这些社会现象体现出物质生产领域里支配和被支配的关系。生产资料所具有的支配性赋予拥有生产资料的人一种支配能力，导致他掌握了权力分配的关键要素，而失去生产资料的人则处于被支配地位。所有制背后可以说是依赖于生产力和生产关系的权力分配机制一部分人使用和支配另一部分人的劳动的权力

二是生产力、生产关系与市民社会，背后是社会共同体之内的权力关系。马克思在论述生产分工时提到，在过去一切历史阶段上受生产力制约同时又制约生产力的交往形式，就是市民社会。它是以简单的家庭和复杂的家庭即所谓部落制度作为自己的前提和基础的，也是全部历史的真正发源地和舞台。随着生产力和生产关系的发展，个人身上体现的分工在人与人之间随着生产和交往的进一步分离表现为市民社会的不同阶级，个人隶属于阶级。就国家和市民社会关系来说，市民社会这一名称始终标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织，是国家的基础，国家不外是资产者为了在国内外相互保障各自的财产和利益所必然要采取的一种组织形式。就国家和阶级关系来说，国家是统治阶级的工具，政权掌握在统治阶级那里。由此可以看到，国家只是这个社会共同体背后的权力关系的载体，权力关系中的支配和被支配地位体现在阶级上，归根结底还是由生产力和生产关系所决定的。

三是生产力、生产关系与社会主义，背后是历史上的权力关系演变。之前的分析中，不论是人与人之间的权力关系还是社会共同体之内的权力关系，论述的都是离散的、静态的状态。如果从连续的、动态的角度来看，人类社会发展的历史，也是权力关系基于生产力和生产关系不断变动的过程。马克思考察人类社会从部落时期到资本主义大工业生产时代几千年的历史进程可以发现，不论是民族内部的分工，还是工商业劳动同农业劳动的分离，抑或是城乡分离，都表明一定的生产方式或一定的工业阶段始终是与一定的共同活动方式或一定的社会阶段联系着的，而这种共同活动方式本身就是生产力；人们所达到的生产力的总和决定着社会状况，因而，始终必须把人类的历史同工业和交换的历史联系起来研究和探讨。在人类历史早期是人与自然的交换，之后开始产生人与人的交换，特别是进入中世纪以来，资本主义在城市中经历工场手工业到大工业的快速发展后，马克思看到，就个人来说，在所有制下特殊利益和普遍利益的对立导致人的异化，要消灭异化就要消灭所有制，这成为共产主义运动的现实条件。就阶级来说，在私有制下生产力只获得了片面的发展，对大多数人来说成了破坏的力量，产生了无产阶级，它必须承担社会的一切重负而不能享受社会的福利；它被排斥于社会之外，因而不得不同其他一切阶级发生最激烈的对立。这种阶级形成全体社会成员中的大多数，从这个阶级中产生出必须实行彻底革命的意识，即共产主义的意识。最后，当每一民族的资产阶级还保持着它的特殊的民族利益的时候，大工业却创造了这样一个阶级，这个阶级在所有的民族中都具有同样的利益，在它那里，民族独特性已经消灭，这是一个真正同整个旧世界脱离而同时又与之对立的阶级，也即无产阶级只有在世界历史意义上才能存在，就像共产主义它的事业只有作为世界历史性的存在才有可能实现一样。共产主义运动的逻辑表明了历史的发展方向，随着生产力和生产关系的发展，产生资料将归属每一个人和财产将归属全体个人，也就意味着有人与人之间权利分配和社会共同体之内权力分配导致的支配和被支配的不公现象将消灭。随着权力收回个人，最终社会会形成自由人的联合体。

正因为《德意志意识形态》中如此丰富的内涵，这本书毫无疑问是马克思思想发展史上重要的著作，标志着马克思在哲学上彻底破除了黑格尔的体系，创立了新的世界观，实现了对历史的重构。在我看来，就时间长度上来说，马克思的世界观始于对无产阶级的现实关怀，向前溯及人类历史的开端，往后指向人类历史的终结；就空间宽度来说，马克思立足具有特殊性的德意志一个国家，但以之为中心点覆盖世界各国一般性问题。马克思的世界观在时空上具有强大的穿透力，也反映了马克思如何解决时代命题在价值层面做出了巨大贡献。

德意志意识形态读后感(篇3)

摘要：作为工科生，在高中的时候也没有过多接触到马克思，进入大学虽然上过关于马克思课程，但是没有考研的打算所以当时也没有认真的去学。直到我上了这门课我才明白。虽然由于某些原因我没有修完所有的课程，但我也为写这篇文章做了一些准备。

关键词：马克思思想德国意识形态

1、马克思主义思想

马克思主义是无产阶级思想的科学体系，是关于无产阶级和全人类彻底解放的理论。人的全面发展理论是马克思恩格斯对社会主义和共产主义根本原则和本质特征的重要概括，集中体现了社会主义本质的内在要求及其追求的重要目标，突出表现了马克思主义精神的原理，是马克思主义的重要组成部分，是马克思主义共产主义世界观的关键。

二、德意志形态

全面勾画了历史唯物主义的轮廓,系统地阐述了历史唯物主义墓本的原理;形成了科学的“生产关系”巴想;第一次表明了生产力决定生产关系的基本规律。应该说，这三种说法有一定的依据，也可以解释一些问题。但是,如果从马克思主义哲学的形成过程和《德意志形态》本身的思维逻辑这纵横两方面进行考察,这几种说法又都还没有真正落到最深层的范畴上,也没能揭示出贯穿始终的核心思想。

比如,说勾画了历史唯物主义体系的轮廓,但它是从什么基础出发进行这种勾画的,其一系列原理的核心物在**,这种说法显然是不能回答的。故其研究只是浅层的,而非根本性的。

个人认为《德意志形态》最核心的思想是科学的物质生产范畴的形成和发挥。它基石马克思主义哲学的理论基础和核心思想，又是马克思主义哲学形成的标志。

三、感受

据了解《德意志意识形态》写于1843—1852年间，是有众所周知的革命领袖马克思和恩格斯所著。尽管这本书用唯物主义来谴责唯心主义，并阐述了法律、道德和其他宗教信仰。哲学范畴的发展不仅体现在数量的增加上，而且体现在内容的变化上。

范畴的内容经历了由简单到复杂，由贫到复，即从抽象到具体的过程。

在马克思恩格斯看来，历史可以从人类历史和自然历史两个方面来考察。只要人存在，这两个方面就会相互制约。意识形态只是人类历史的一个方面。

意识形态的前提是人的存在，人的存在最基本的是满足衣食住行的需要。人类的发展阶段的本质是需求不断提高，从本基本的生理需求、安全需求，社会需求，尊重需求到最高级的自我实现需求“一切历史冲突源于生产力和交往形式之间的矛盾”。

“每个人的自由而全面发展”这一问题在马克思经典著作中早有阐释,但在我国过去的几十年的发展历程中并未得到重视,未能得到完全正确的理解。人的理想发展与社会发展是一致的，但在现实生活中，人的发展与社会经济的发展并不完全同步。人的全面发展只是一个相对的概念,并不是绝对的,它主要是指人的发展的多方面性,而不是指个人能力的平均发展,更不是指所有个人都必须按照统一模式发展,因为每个人的能力有大小又受各方面因素的制约，且受到社会生产力发展水平的制约,在目前的现实的社会经济条件下,人的发展还不可能达到马克思所设想的共产主义社会里人的自由而全面的发展,这需要物质文明、政治文明、精神文明的巨大发展作为基础,但我们也不能把它理解为空想、幻想而难以实现。

因此,人的自由而全面的发展,不仅仅是理论、理想,更是一个实践过程,实现人的全面发展的社会形态,使人类社会从“必然王国”向“自由王国”的飞跃,既是人类向往的伟大历史目标,又是一个漫长而艰巨的历史过程。马克思关于人的全面发展理论是科学性与价值性相统一的科学体系,价值性在于提出了最高的价值目标,即解放全人类,实现人的自由而全面的发展;科学性在于揭示人类社会发展规律。我们应当努力发展社会主义社会物质文明、政治文明、精神文明,在促进社会和谐发展的同时,不断推进人的全面发展。

历史证明，曼恩对实现共产主义条件的判断是科学的、可预见的。之前局部地域性的共产主义实践被“交往的扩大”所消灭，而今交往的力量正在把“异化”“发展成为一种普遍的因而是不堪忍受的力量”，使它摆脱“依然处于地方的、笼罩着迷信气氛的‘状态’”。可以说，当前世界市场的迅猛发展正在实现着“把人类的大多数变成完全‘没有财产的’人”的壮举，在发达国家和发展中国家之间，世界正在达成一种资源的流动进而是生产状态的均衡，最后的格局就是各国各民族中都分化出两个世界，两个极端对立的世界。

在这一世界性格局中的任何人，所要考虑的只是自身跳入哪一个世界中去的问题，在“偶然性”的支配下落入哪一个利益群体中去的问题，根本不存在整体的演进、集体的福利，蛋糕已经瓜分竟尽，群雄逐鹿的时代已经结束，剩下的只是“贫者愈贫，富者愈富”。在历史中不断上演的惯性定律的作用下，在全球化力量的摆布下，谁还在相信“今天的世界真的和昨天不一样了”，那才真的无异于痴人说梦。

马克思奠定了唯物主义历史观的基础，为了使之成为活生生的、永不枯竭的、有生命的东西，它必须在实践中随着历史的发展而不断地丰富和发展。但是，这种发展离不开原有的基础，或者沿着马克思开辟的道路。马克思逝世以后，首先是恩格斯，后来是列宁、斯大林、毛泽东以及其他许多的马克思主义者，都根据自己的时代，对历史唯物主义的发展作出了贡献。

历史经验证明，尽管马克思主义发展的道路不是笔直的，甚至会有曲折迂回，但是，这朵深深扎根于全部社会实践和自然科学土壤的人类认识之花绝不会枯萎，而一定会更加茁壮、更加鲜艳！

参考文献：《毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概论》

马克思主义基本原理概论》

入党培训教材》

德意志意识形态读后感(篇4)

历史唯物主义

哲学一直都是很矛盾的存在，就像毛泽东哲学著作《矛盾论》中所涉及的一样，矛盾是普遍存在的。作为哲学也不例外。毕竟，哲学研究的是世界和社会，而世界和社会又离不开矛盾。

那么，不难理解，在哲学的长河中，始终存在着这样的矛盾。比如，唯物主义和唯心主义的矛盾。作为一个在社会主义伟大土壤中成长的年轻人，我毫不避讳地说我是一个唯物主义者，我对理想主义也有一种极不可理解的态度。我认为在这一点上，我站在伟大的马克思恩格斯的统一战线上。

《德意志意识形态》这本书，恐怕是我最赞同的也比较能接受的一本书了。我不仅是一个唯物主义者，而且这本书的哲学意义及其对社会历史的探索也值得我们的思考、研究和尊重。他可以说是马克思主义唯物史观的具体体现，对唯物史观理论体系的建立及其基本原则的规定具有十分重要的作用。

和大多数人一样，这本书给我印象最深的是马克思恩格斯对历史唯物主义基本原理的系统阐述和对唯心主义的批判。在这里，我想谈谈我对唯物史观和唯心主义的理解，以及唯物史观对中国的影响。

这本书说到，人类物质生产是整个历史的出发点。事实上，当今社会是如此先进，如此先进，可以说是人类物质生产和进步的必然结果。难道说，就像唯心史观把从头脑中产生出来的范畴、观念为历史发展的出发点，社会就能发展起来，历史就能丰满起来？

就好比，中国几千年前就有人想要登月，那么他的思想和观念就和现在航空航天员的思想几乎无二，那么为什么现在就是能够实现的，成为历史的，为什么那时候的人就没有成功，只让这样的想法成为历史，却没有让这事儿在历史的长河中绽放光辉呢？虽然中国有句古话“有心者，事竟成”，并且意志在中国这个民族的心中，也确实发挥着难以言表的作用。有坚强的意志也能帮助我们更好地发挥潜力。

那么既然意志这么重要，为什么唯心主义又为什么受到这么多的抵制和不理解呢？其实，这就要归结到唯心主义的主张上了，他主张意识的第一位，物质第二位。意志是重要，但是远远没有达到那种意志决定一切的地步，一步登天是不可能的，有很多事情不是我们想想就能够做到的，历史也不是我们后人可以靠我们的意志就能够改变的。

这样，难怪很多人不理解理想主义。他们认为这是对社会历史的一种错误想象，他们对人类社会和社会发展规律的理解是根本错误的。

社会存在决定社会意识。马克思主义唯物主义认为，社会意识依赖于社会存在，社会存在对社会意识起着决定性的作用。而唯心主义所认为的社会意识和社会存在之间的关系恰好相反。

在这里，我，一个忠实的唯物主义者，必须再次站出来反对理想主义。物质实践是社会历史和社会意识发展的动力。马、恩以“从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形式，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程”回答了历史观的基本问题，即社会存在决定社会意识。

然而，社会意识依赖于社会存在，这在当今社会的成长中也是显而易见的。就拿中国社会来说吧，中国男子那种长辫子时代，是在清朝，而如今男子几乎都是短发，而如果现今再由什么长辫子出现，我想人们首先想到的就是这个人不正常，甚至说不定会报个警，找个记者上个头版头条也说不定，为什么这在那个社会很正常的现象，如今就成了人们难以理解的行为呢？社会进步了。

我想无论是唯心主义还是唯物主义，我们都会给出这样的解释。但是，这何尝又不是一个对社会存在决定社会意识的一个很好诠释呢？是啊，社会进步了，社会存在都变了，那么老的一套自然就跟不上社会了，那么观点自然就要变变了。

这样，社会意识就随着社会存在的变化而发生了巨大的变化。

类似与社会存在与社会意识的关系，也有对生产方式和历史的理解。每一个历史时期都是这一时期生产方式和生产能力的体现，仿佛当今的数字信息时代并不是完全由自动化、智能化和数字化生产所带来的？就像，那句话说的“经济基础决定上层建筑”。

虽然这些原则现在看来很熟悉、很简单，但我认为它们是马克思主义在中国广泛传播的结果，也是我们必须在中国共产党领导下形成的思想。众所周知，中国能够发展到现在，必须说马克思主义在中国的发展过程中起着巨大的作用。然而，马克思主义，特别是唯物主义，在这片中国土地上并不缺乏支持和认同。

这反映了马克思主义唯物史观的重要性和影响。它不仅影响到一群人，也影响到少数人。它影响一个国家和一个民族。它影响的也是一个特定的历史时期，而不是昙花一现。马克思主义传入中国后，它影响了中国的发展，并有可能影响几个世纪。它揭示了社会发展的一般规律，包括共产主义运动的发展规律，为那个时期的中国提供了救命稻草和光命稻路。当中国人不知所措时，它的到来不亚于黑暗中的一道亮光。

就像中国早期改革开放一样，改革开放的成功也表明，只停留在思想动机上而不去从物质生活上提高人民群众的生活，那样社会是得不到什么发展的。这也说明了人民群众的推动历史发展、进行社会革命的决定作用。《德意志意识形态》中的重要思想也为中国今天进一步理解历史唯物主义和马克思主义哲学世界观之间的关系，从而进一步结合中国国情，在大的方向和方针上为中国社会的发展指明正确的方向。

而在中国，很多人对唯心主义的嗤之以鼻的现象，估计从马克思对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳他们的唯心主义的分析和近乎刻薄的批判（个人认为，其实还是很客观的），就可以看出，马克思主义者对唯心主义的态度了。其实，想想也对，这两者从本质上就是相互对立的两个思想，尽管有的时候，他们在某些方面可能有相似之处，甚至有的时候，唯心主义能给一些人带来意想不到的效果，但是我想，一个坚定的唯物主义者在历史唯物主义基本原理上是不会产生任何倾向唯心主义的。特别你生在这样一个理性的社会，生活在中国这块土地上，在这样的社会存在下，就要接受它的社会意识。

总的来说，尽管《德意志意识形态》也和其他马克思主义著作一样，晦涩难懂，道理深刻，但是细读下来，收获还是很大的。最少，它提高了我对历史唯物主义的理解，引起了我对历史唯物主义对中国发展作用的反思。

德意志意识形态读后感(篇5)

在马克思主义思想发展史上，马克思和恩格斯合著的《德意志意识形态》是一部里程碑式的重要著作。在《德意志意识形态》当中，马克思和恩格斯基本上完成了对黑格尔唯心主义哲学和费尔巴哈人本主义哲学的批判，清算了以往的主流哲学思想，实现了人类哲学史上最伟大的革命变革，创立了科学的实践观点，揭示了社会发展包括共产主义运动发展的一般规律，阐述了以生产力与生产关系的矛盾为核心的唯物史观基本原理。其中也阐述一些伦理学的思想,例如经济伦理中的分工原则,在这里就得到了较细的阐述。

在《德意志意识形态》这部著作中，做了于分工及其作用的分析。分工起初只是性行为方面的分工，后来由于天赋（例如体力）、需要、偶然性等等才自发地或“自然形成”分工。只有当物质劳动和精神劳动分开时，分工才是真正的分工。

分工是私有制、国家和阶级斗争的前提。分工包含着所有这些矛盾（生产力、社会状况和意识），而且又是以家庭中自然形成的分工和以社会分裂为单个的、互相对立的家庭这一点为基础的，与这种分工同时出现的还有分配，而且是劳动及其产品的不平等的分配，因而产生了所有制。正是因为这种特殊利益与共同利益的矛盾，共同利益才具有国家的独立形式，与实际的个人利益和整体利益相分离。在这种形式下，不同阶级之间的真正斗争正在进行。

分工是异化存在的前提。只要在特殊利益和共同利益之间存在着分工，也就是说，只要分工不是自愿的，而是自然形成的，那么人们自身的活动就会成为一种对人的外来的、对立的力量，压迫而不是控制人。所以这种社会力量在这些人眼里并不是他们自己的联合力量，而是一种外来的、外来的力量。

这种“异化”当然只有再举办了两个实际前提之后才会消灭。一是“没有财产”（无产阶级）同有钱有教养的世界相对立（使现存世界革命化），而是生产力的发展是绝对必须的实际前提。

马克思和恩格斯阐述的关于“分工”的理论对于我们分析当今中国社会的贫富差距具有十分重要的意义。1978年以来的改革开放是我国社会主义建设的一个重要转折点。中国摆脱了高度集中的计划经济体制的束缚，经济开始腾飞。但是，随着经济的快速增长，出现了一系列日益严重的社会问题：

贫富差距的逐步扩大、经济发展与环境保护的矛盾、民主与法制的不完善。。。其中，贫富差距的逐步扩大，无疑是中国人民最为担忧的问题。

在《德意志意识形态》中，马克思和恩格斯阐述了他们的“分工”思想。马克思恩格斯认为，分工是联系生产力与矛盾运动相互作用的中介和纽带。一方面，生产力决定分工,分工的本质是生产力发展的合理逻辑结果, 分工又对生产力有反作用, 分工是生产力发展程度的评价标准；另一方面, 分工制约着生产关系的发展, 制约着所有制形式的更替, 而生产关系又对分工起着反作用。

随着生产力的发展，必然引起分工的发展。马克思和恩格斯指出：“与这种分工同时出现的还有分配，而且是劳动及其产品的不平等的分配（无论在数量上或质量上）；因而产生了所有制，它的萌芽和最初形式在家庭中已经出现，在那里妻子和女儿是丈夫的奴隶。

”正式这种不平等的“分配”，使每个人所拥有的生产资料和劳动产品必然要产生差异，贫富差距不可避免。随着私有制的产生和发展，私有制的生产资料和劳动产品之间的差距越来越大，贫富差距越来越大。

改革开放后，调整了原平均主义的生产关系，把私有制引入社会主义公有制。虽然贫富差距逐步扩大，但与当今中国的生产力水平相适应。换句话说，当今中国生产力的发展水平远没有达到马克思和恩格斯认为的能够消灭那种“异化”所要求的生产力高度发达的水平。因此，在当今中国社会，不可能完全消除贫富差距。

相反，由于“分工”所造成的这种贫富差距，如果能够控制在合理的范围之内，能够调动人们生产的积极性，在一定程度上能够促进生产力的发展。当然，这个差距不应该太大，否则就会造成像资本主义社会一样尖锐的社会矛盾，这不是马克思恩格斯想想的那样。

邓小平说过：“允许一部分人先富起来，先富带动后富，最终实现共同富裕。”邓小平强调的是“共同富裕”，这也是我们发展社会主义的目标。

我们要采取消除那些不合理的贫富差距，把社会的贫富差距控制在合理的范围之内。相信随着生产力的巨大增长和高度发展，“异化”的分工和私有制的消失，人与人之间的贫富差距也会随之消失，最终实现人与人之间的平等和人的全面发展。